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三、茶文化四要素
1.名茶
古代《茶谱》一类的书中记载名茶颇多,但许多名茶今已难寻。难寻的主要原因是古今饮茶之法不同,唐代之法系煎茶,将茶叶采摘下来后,经过蒸清、捶捣、烘焙等程序制成茶饼,饼中有圆孔可穿成串,以便封存和携带,故名之为“穿饼”。饮用时将饼碾碎、罗细、放入水中煎煮。宋代之法是点茶,将茶制成团,饮用时捶碎碾细,经过细罗,罗得越细越好。置茶末于盏中,先注少量水调成膏状,再继续点注。同时用竹制的茶筅在盏中旋转击搅,称之为“击拂”,直至茶末浓浓的,在盏面形成张力,宋人称之为“咬盏”,此时方可品饮。元代饮茶之法趋向简约,以散茶入水冲泡。散茶唐已有之,但散茶加工工艺元代始得完善。用炒青法制茶,既除掉了茶中的苦涩又保持了茶的天然色泽和形状。唐宋制造茶饼、茶团的过程中好加入香料。煎点之时,又好“杂之果珍”,使茶失其真。明初朱元璋废团茶,散茶冲泡独领茶骚,茶由繁到俭归于自然,茶人真正地享受到了茶之新、茶之清、茶之醇、茶之芳、茶之酽。
茶是饮品,渴则饮。但“品茶”往往不是为了“解渴”,品茶已超出饮食文化层次,上升到精神文化层次。“品”涵盖了鉴评、赏玩……自明以降品茶有色、香、味之说。色尚绿,绿是茶的真色,亦是自然之色,生命之色。香尚淡,若浓香扑鼻无需茶人去品鉴了,只是被感知而已。淡而微,微而悠,悠而玄,玄而入韵,其香方可通于清虚、清幽之境。味尚中,茶之味苦与甘为两极,茶之真味在甘苦之外。苦中孕甘,甘中孕苦。离苦甘而合于中,系茶之真味,茶之灵韵。“真”、“灵”本可悟而不可释,可感而不可言。笔者画蛇添足,妄言茶之味在于“清”。清之为味,因人而悟,因人而感,各得其微,各得其奥。
世人对于茶的色、香、味有不同的追求,亦有不同的品鉴。如同文学作品,所欣所赏难免有主观上的偏爱,但评价应该尽可能地树立客观标准。中国是茶的故乡,九州大地亦可称之为“茶园”,据不完全统计,当前种植茶叶的县已有千余,茶的品种(包括亚种)早已逾千。茶的分类,大体上可归为绿茶、花茶、红茶、乌龙茶、紧压茶(茶砖)、黄茶、白茶。1986年,全国名茶评比中48种名茶脱颖而出。绿茶三十一种,太平猴魁、齐山名片、黄山银钩、特级尖茶、黄山毛峰、盘安云峰、鸠坑毛尖、金奖惠明、顾渚紫笋、临海蟠毫、西湖龙井、雨花茶、金坛雀舌、碧螺春、无锡毫茶、茗眉、庐山云雾、小布岩茶、安化松针、月芽茶、洞庭春、剑春茶、云雾毛尖、年艾毛峰、云海白毫、午子仙毫、巴山银芽、竹叶青、西山茶、信阳毛尖、天山四季春。乌龙茶类五个品种:铁观音、黄金桂、武夷肉桂、凤凰单枞、岭头单枞。红茶类两个品种:祁红、滇红。黄茶类一个品种:鹿苑茶。白茶类一个品种:白毫银针。花茶类三个品种:闽毫、福建银毫、苏萌毫 。现从中筛选出久享盛名的佳品进行简介。这些佳品之所以驰名中外,除本身优势特色外,大都与产地地灵人杰有关。
西湖龙井
“西湖龙井”系绿茶之珍品,产自杭州西湖之滨,地灵物美,历史悠久。溯其源可至东晋时期,陆羽的《茶经》中对杭州产茶的情形有明确记载,灵隐寺、天竺寺附近所产之茶最佳。“西湖龙井”以色绿、香郁、味醇、形美而著称,世人以“四绝”誉之。清康熙把龙井定为贡茶,乾隆则又在胡公庙前亲种龙井茶18株,时人称之为御茶,茶树长成后康熙曾亲自采摘过。1983年,全国名茶评比,龙井茶获金奖。
碧螺春
碧螺春系绿茶之中的佼佼者,产于苏州太湖洞庭山。据《柳南叙笔》(清王应奎著)载:“洞庭东山碧螺峰,石壁产野茶数株,土人持竹筐采摘,以供日用,历数十年如是未见其异也。康熙年间,按候以采,而其叶较多,筐无胜贮,因置怀间,茶得热气异香忽发,采茶者争呼‘吓煞人香’(当地方言),因遂以名是茶云……车驾幸太湖,采公购此茶以进,上以其名不雅,题之曰‘碧螺春’。自是地方大吏遂必采办,而俗者往往以伪乱真”。 (?注明出处)
苏州寒山寺老僧王果丰认为,“碧螺春”之名始于明代。唐寅老师王鳌死葬苏州灵岩寺旁,唐寅书其墓坊云:“海内文章第一,山中宰相无双。”王鳌向皇上进献了“吓煞人香”,皇上追问茶名,王鳌灵机一动曰:“此茶生于碧螺峰石壁上,故名曰‘碧螺春’”。
碧螺春外形卷曲似螺,色泽碧绿,于农历清明前采摘者方可称“春”,乃真碧螺春。饮斯茶也,气清香而持久,味清鲜而爽口,味初苦而转甜,在佳品之中亦可称上乘。
君山银针
君山银针系白茶之中的精品,白茶鲜为人知,物以稀为贵。君山银针更是身价不凡,产于湖南洞庭湖君山。君山由72峰所组成。唐刘禹锡诗云:“遥望洞庭山水色,白银盘里一青螺”。就在青螺深处有二妃泉,二妃系尧之女娥皇、女英,皆嫁与舜为妻,舜南巡死于苍梧(今湖南永州),二妃寻夫到君山,因悲恸而死,其泪化为泉,泉边有茶数株,乃君山银针中的极品。乾隆时定为御茶。1956年莱比锡世界博览会上,“君山银针”获金质奖章,誉之为“金镶玉”。
君山银针色淡而味醇,品之顿觉喉清口爽而回味无穷。此茶用二妃泉之水沏后,于盏中直立如针,三起三落。可谓名茶、名水相应益彰,令人叹绝。
信阳毛尖
信阳毛尖在绿茶之中早负盛名,种植的历史可上溯到唐代之前,陆羽《茶经》中已有所载。1990年全国绿茶评比中,一举夺魁,取代了“西湖龙井”的榜首之尊。
信阳毛尖中的精品产之于东云山,该山主峰名为“天雾塔”,雾中生长之茶多为极品,故有“浉河中心水,东云顶上茶”之赞。信阳毛尖的采摘标准为“特一级以一芽一叶或一芽二叶初展,二级以下者以一芽二叶为主。”品之,甘而润。观之,绿而清。而回味尤佳,多次冲泡后,余韵不失初醇。
大红袍
“大红袍”系乌龙茶中佼佼者,有武夷岩茶魁首之称,亦有茶中状元之誉。福建省武夷山有9溪,36峰、99岩,岩岩有茶,这些岩茶各有千秋,唯有大红袍脱颖而出,博得了茶中状元的誉称。
闽北的乌龙茶分为岩茶和州茶两种。顾名思义,岩茶生长在层岩之上,州茶生长于平地或丘陵之上。大体上来讲,岩茶的品味据州茶之上。岩茶又分为“正岩茶”和“半岩茶”,正岩茶系生于巅岩缝岩中者,得云峦之灵气,孕雾露之精华,颇为难致。观之,其状如浓眉,色泽醇厚。品之,其香浓郁,其味悠长,其韵纯清,谓之“岩韵”。
大红袍位居武夷岩茶之首,系纯正的“正岩茶”,其名之由所传多有不同:一种说法是:大红袍生于人不可攀的绝岩之上,只能驯养猴子来采茶,采茶时给猴子穿上大红衣,意在醒目。久而久之,猴子采来的茶也就称之为“大红袍”了。另一种说法是:天山寺后有岩茶数株,人谓之神品,寺僧采之献于巡抚。巡抚饮后久病即除,于是亲临天山寺向茶树焚香礼拜,并脱下身穿的红袍系于树身。天山寺岩茶遂得“大红袍”之名。
九曲红茶
红茶大体上分为两种,即工夫红茶和红碎茶。工夫红茶以产地命名,小者如祁门红茶、翠谷红茶,大者如川红、闽红、滇红。红碎茶按形态分为4种,即叶茶、碎茶、片茶、末茶。九曲红茶系红茶之中的精品,产于浙江杭州西湖区周浦乡,得山水孕湖光,诚属地灵物秀之属。
九曲红茶之状紧细匀曲,白毫显露,色泽乌润。“水色红如胭脂,气香馥郁如兰。”饮之滋味鲜醇甜润,余韵悠且幽,厚且蕴。
茉莉大方
茉莉大方系花茶之中的精品。花茶用鲜花窨制而成,大体上分为茉莉花茶、珠兰花茶二类。北方人多爱饮茉莉花茶,北京人犹甚,茉莉大方最受垂青。老北京茶馆檐下多悬有大方、香片等条幌,用以招揽茶客。
茉莉大方以安徽歙县和浙江淳安县所产的大方茶为原料,用鲜茉莉花窨制而成。其状紧结偏平,色泽乌绿浸润,水色黄澄,味醇厚,气浓芳。品之首饮香,二饮酽,故旧京有“茶喝二遍,酒饮头盅”之说。
综上所述,所谓名茶可以说均是集山水之灵,籍人文之秀而合一。杭州西湖附近所产之茶,榜上有名者:西湖龙江、九曲红茶。洞庭湖君山所产之茶榜上有名者:君山银针、君山毛峰。这不难看出对名茶的追求,以超逾了饮食文化的层次,而进入了精神境界的享受。所谓的境界是“灵”、“秀”、“我”的合一。享受“灵”、“秀、”“我”的拥抱与交融。
2.名水
从品茶的角度来讲,无好水则无好茶。陆羽认为,“烹得好茶水功居其半”。张太复在《梅花草堂笔谈》一书中说:“八分之茶、遇十分治水、茶亦十分矣。八分之水,试茶十分,茶只八分耳。”张氏所言甚有道理。茶和水的关系乾隆在《玉泉山竹炉山房记》中说的透辟:“茗饮之中,其必资于水。水之不佳,犹根本之不立,欲烹出好味,不可得也。”名茶需借水而发,无水不可与论茶之说诚不为虚。
《茶经》认为山水上、江水中、井水下。唐人张又新所著《煎茶水记》一书载刘伯当评水为七等:“扬子江南零水第一,无锡惠山寺石水第二,苏州虎丘寺石水第三,丹阳县观音寺水第四,扬州大明寺水第五,吴淞江水第六,淮水最下第七”。又载陆羽口授天下之水的次第:
庐山康王谷水帘水第一,
无锡惠山寺石泉水第二,
蕲州兰溪石下水第三,
石夹州扇子硖蛤蟆口水第四,
苏州虎丘寺石泉水第五,
庐山招贤寺下方桥潭水第六,
扬子江南泠水第七,
洪州西山东瀑布水第八,
唐州柏岩县淮水源第九,
庐州龙池山顾水第十。
丹阳县观音寺水第十一,
扬州大明寺水第十二,
汉江金州上游中零水第十三,
归州玉虚洞下香溪水第十四,
商州武关西洛水第十五,
吴淞江水第十六,
天台山西南峥千丈瀑布水第十七,
郴洲圆泉水第十八,
桐庐严陵滩水第十九,
雪水第二十。
这个排行榜其实系张氏所撰,但借陆羽之名而彰,有《水经》之誉,但欧阳修颇不以为然,认为“欲举天下水一二而次第之者,妄说也。”究其所妄,首先是以九州之大实难遍之,其次是没有品评标准。古人评水,多系情所寄、趣所衷。也就是其所追求的物境、心境,可归纳为活、清、灵、寒、洁、轻、重等方面。
活,就是生命力。流水不腐,日生日新,是古人构成宜茶之水的首要条件,赋予了生命力后,也就和清、灵、寒、洁产生了有机的联系。
清是人品亦是水品。清新、清雅、清逸、清隽、清高是人格,亦是水格。自然品质和人文品格融汇为一体者,也就是水之清。
灵系生命所特有,水且活且清,也就为灵气所钟,为灵气所蕴,水之韵也就是灵韵。
寒是茶之性,亦是水之性。寒和清有一种必然的内在联系,清者必寒,寒者必清,寒潭水清,水清潭寒,反清寒则是浊热,非茶之道亦非水之道,更非人之道。
洁是活、灵、清、寒的必然结果,有生命力,有灵气,孕清孕寒的水自然是洁净之水,而洁净之水也必然有上述特征。
轻重有客观的品评标准,唐宋时期有重水宜茶之说,重水从现代角度来讲,也就是含有多种元素的矿泉水,矿泉水有对人有益者,有害者亦有之。有宜茶者,败茶者亦有之,不能一概而论。后人从实践中渐渐认识到了这一点。水贵轻之说也就取代了重水宜茶之论。轻水也就是不含矿物质,少含矿物质的水,轻水即使不宜茶,也不会败茶,能让茶的功效正常地发挥。乾隆认为水品以轻为上,并首创量水银斗,幸江南、狩木兰的途中对所过名泉进行实测,《玉泉山第一泉记》中载:
故编水者恒作于其质之轻重分泉之高下焉。尝制银斗较之。京师玉泉山之水斗重一两,寒上伊逊之水斗重一两,济南珍珠泉斗重一两二厘,扬子江金山泉斗重一两三厘,则较玉泉重二厘或三厘矣。至惠山虎跑则各重玉泉四厘,平山重六厘,清凉山白沙、虎丘及西山碧云寺各重玉泉一方。是皆巡跸所致,命内侍精量而得者。
陆羽的山水为上,江水为中,井水为下之说,在后来的实践中也有所修正。虽有“山有多高水有多高”之说,但高山涌出清泉确属罕见,物以稀为贵,山水也就为上。高山涌泉,水在趋下的过程中必然显示出“活”。高山之上给人以不胜“寒”之感,人迹也就鲜至,水自然会“清”。泉自石出,不会遇有机物污染,所以“泉自石出者为佳也就成为了定论”。江水为中之说在于一个“活”字,但诸水汇为江河后,难免受到各种有机物的污染,只不过程度不同而已。宋徽宗认为“江河之水鱼鳖之腥、泥泞之污、虽轻甘无取” 确有道理。至于江心涌出湧泉,则又当别论了。 井水为下之说诚不能立论。大地是最伟大的过滤器,雨水、雪水、江河水渗入地下后经不同地层的过滤,起到了净化的作用,成为地下洁水。在特定的条件下形成湧泉涌出,显示出了“活”。在正常条件下,在一定深度形成了地下水,人们打井汲水,在地下流动的水也就由井而出,井的取水量越大,水也就越“活”。从总体上来讲,井水受污染的程度比江河要小得多,以之烹茶当胜于江河之水。
古代的文人雅士也好取雪水、雨水、露水烹茶,名之曰取“天泉”之水。天泉的收集、储存均有一定难度,而且很容易受到各种污染,也未必宜茶。但“天泉”对于文人雅士来讲,其精神上的需求,心理上的追求已远远超出了宜茶之所需。在茶之清事、韵事、雅事中体现出品格、志趣、情怀。卧雪、踏雪、钓雪、立雪、吟雪……皆不如“饮雪”,饮上一盏雪水烹出的清茶,仿佛与雪山、雪园的洁净,茶山、茶园的清静融为一体。雨中情、雨中吟、雨中叹……雨得天地之合,能滋养万物。杜工部诗云:“随风潜入夜,润物细无声。”茶山得雨而绿,茶树得雨而新,取雨水烹茶,仿佛给盏中清茗注入了生机。
邵雍是北宋时期的太平臣子,其《安乐窝中吟》有“准备点茶收露水”句。乾隆是清代全盛时期的太平天子,自号十全老人,在承德避暑山庄消夏时赋《山庄韵事诗》,有“昨日清明荷露 ,收来可试雨中茶”句,露水轻且甘,自然宜茶,可集茗韵、荷韵、茗馨、荷馨于一盏之中。虽得其雅,但失其真——茶文化的初衷。于养廉、砺节、砥行无所补益。“雅自天成”、“求雅失雅”此之谓也。言以露水烹茶乃茶文化之中的败笔。
3.雅器
茶器是使用价值的产物,首先是可用,然后才是可赏、可鉴、可玩、可藏。剖析茶文化不难发现,饮茶之道已远远超出了解渴的需求,而发展成为一种精神上的享受。一件制作成功的茶器,大多集用、赏、鉴、玩、藏为一躯,并体现出养廉、雅志、砺节、砥行的真谛,蕴含了儒、释、道三家的哲理。“形而上者为之道,形而下者为之器”。器者道之形也,道之体也,道之用也。也就是说茶器之为用,不仅是简单的使用,而是含了茶的精神,体现了茶人的情愫。
陆羽在《茶经》之中精心设计了烹茶、品茶的二十四器,即:风炉、筥、炭挝、火夹、 __(釜)、交床、纸囊、碾、罗合、水方、漉水囊、瓢、竹荚等。随着煎茶、点茶法的废弃,泡茶法在内地可以说是一枝独秀。因此,陆的二十四器也就随之“过了时”,绝大部分失去了使用价值。故只以碗、盏、壶为例,探讨器的型质与内涵。
饮茶之主器,唐代为碗,宋代为盏,明清为壶。
唐代瓷器有“南青北白”之说。南青以越窑为代表,北白以邢窑为代表。陆羽认为邢瓷类银,越瓷类玉;邢瓷类雪,越瓷类冰。邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色绿。最后得出结论是邢瓷不如越瓷。鉴、品、赏的切入点是色。唐代煎茶法使茶汤呈红色,在邢白的映衬下过于刺目,在越青的映衬下恰有回归本色之感。宋点茶法使茶汤呈白色,时人又好“斗茶”,故蔡襄在《茶录》一书中提出饮茶宜用黑盏。是瓷黑釉厚重,呈白色之茶汤置其中十分醒目,便于评品。元以后泡茶法流行,茶水呈本色,故白瓷、青瓷、彩瓷之杯盏皆宜于茶。
明清时期,宜兴紫砂独领茶具之风骚。紫砂不但性质古朴,而且古趣、古韵盎然。久用之后,外如紫玉内如碧云环绕,虽为饮茶之具,但多刻锲款识、铭文,融文趣、诗趣、书趣、画趣为一器,观赏、鉴赏的价值颇高。究其内涵,是士大夫们对茶具的追求,融入了对儒、释、道三家哲理的追求之中,因为社会留给士大夫们的自由天地太狭小了,想找一块暂时的沙漠绿洲也很难得,只有在把握于手中的茶具之中追求理想的境界、人生的哲理、存在的价值、生活的情趣以及对未来的憧憬……儒家提倡中庸,崇尚“天人合一”之道。士大夫们对盖碗也情有独钟。盖碗一式三件,下有托,中有碗,上有盖,故又称之为“三才碗”,三才者,天、地、人也。茶盖在上谓之“天”,茶托在下谓之“地”,茶碗居中谓之“人”。儒家“天盖之、地载之、人育之”的哲理融于一幅小小的茶具之中。道家崇尚自然、惟美情愫在于返璞归真,“紫砂”质朴无华,典雅大方,充分体现了道法自然的真谛。释家的禅宗主“顿悟”,紫砂“包袱壶”寄寓茶人清茗入口,立刻包容万物万机,包含了天地宇宙。寄意深奥的茶具往往可集哲学思想、茶人精神、自然风情、造型艺术、书画神韵于一身,茶人以心灵的感受与纯真和茶具的清雅、简易、质朴、古拙相拥抱了。
士大夫们对茶具的追求是和茶的灵韵结合在一起的,茶具在色彩、造型上面均是古朴、典雅、大方,所以对充满金玉之气的“名瓷”并不感兴趣,而是偏爱于“紫砂”。紫砂茶具是以宜兴最为有名,不夺香不易味不失色,注茶越宿、暑月不馊,实为品茗之雅器。久而久之“宜兴”渐有取代“紫砂”之势,凡紫砂器皆呼之为宜兴。
4.清境
提起酒来,人们立即会想到“无酒不成宴席”,“灯红酒绿”,“行酒令之声通宵达旦”……甚至联想到“酒肉朋友”、“酒徒”、“酒鬼”、酒后无德、酒后闹事……等等,这不是贬酒文化,也不是抑酒扬茶,而是说饮酒要有个尺度,只有恰到好处,否则难免有失大雅。正因如此,世人总好把酒和“热闹”联系在一起。“花间一壶酒,独饮无相亲。举杯邀明月,对影成三人”的雅饮确实不多。茶则不然,茶人一向主张茶境要清、静、净,也就是说要清新、安静、干净。清新就要投入大自然的怀抱;安静就要远离世尘;干净就要自成一统,形成一个小天地。
在大自然的怀抱之中选择茶境,于地而言,林间松下、溪畔岩旁、湖滨江浒、山颠谷底、洞侧泉边、绿树丛中、幽篁深处……于是而言,月白风清、林雪初霁、秋霜乍染、春朝燕归……总之,秉天地之祥瑞,拥清明之灵气,是茶人最理想的“茶境”。从历代茶人所绘的“品茶图”之类的佳作中,均可反应出投身大自然怀抱寻求解脱的追求。如元代茶人赵厚所绘的《陆羽品茶图》的画面上就是远山濛濛、近水悠悠、古木苍劲、茅屋轩敞的布局,给人以茫然大块、悠悠上苍、宇宙无垠的时间、空间感受。茶人置身于茅屋之下,小僮烹茶,此时此刻人与茶、人与大自然已融为一体,这是何等的解脱。文征明、唐寅等明代茶人的画作,其特点也是都能契合自然,其画面大多显示了与自然拥抱时的洒脱。或于林间清泉侧畔鼓琴烹茶,泉水声、松涛声、水沸的韵响声与茶人的心声浑然交织成一曲天籁;或于长亭相聚,与友人品茗话别,古道西风,黄菊红叶望鸿雁南飞;或江畔品茗,望大江东去,惊涛裂岸卷起千堆雪。回归大自然的茶境固然反映了追求解脱的心态,但也反映了士大夫们一种清洁雅志的处世精神,和“以天下为己任”的抱负。
清初文字狱肆虐,士大夫们立于朝不可能诤于朝,在万马齐喑的岁月里,只能躲入四合院的小天地里以求苟安,对外全封闭的四合院,对内却体现了一种“开放”的格局,这种对内的开放是相对于对外的封闭而言的。茶人由投入大自然的怀抱寻求解脱,到躲入四合院内的茶寮之中寻求安谧,这是士大夫们所追求的“茶境”的巨大变化,这种变化反映了中国封建社会行将走尽自己最后的路程时,尽管清王朝创造了康、雍、乾三朝“盛世”的最后辉煌,但作为地主阶级知识分子的士大夫阶层,心胸却越来越压抑,道路也越走越窄仄,对未来也越来越迷惘。
四合院中茶寮大多建于幽僻之所,对于一般的士大夫而言,三间书房往往是集书房、客厅、花厅、茶寮的功能为一区,由于茶人好在“清绿”间品茗,也反映了茶文化中回归自然的传统,斗室茶寮之中所置的几盆“绿意”甚能反映主人的情趣所钟和心中所求。
清人陆树声认为品茗之时独饮得神,二客为胜,三四为趣,五六曰泛,七八个人一起饮茶便有煞风景了。茶人的群体日趋狭小,从一个侧面说明了士大夫群体日趋没落,茶文化的主流已由以茶雅志发展成为以茶逸情,在“开言畏闻文字狱”的政治环境里,怡情的最好方式是“园居小寮,禅栖其中”,躲进斗室与一盏芳茗“神交韵合”,于是在顿悟之中精神得以“解脱”,进入了“情逸意舒”的境界。顿悟之中的解脱,不同于“返璞归真”的追求,也不同于投身于大自然怀抱的舒臆,是一种无可奈何之中的自欺。清、静、净的茶境,离开了“清新”之后,“安静”、“干净”只能是主观上的感觉,因为士大夫们立身名利之场,求“静”只能是“闹市取静”,求“净”也只能是心中的净土。
在茶境之中,花境是否宜茶一直是有所争议。持否定意见者认为花宜酒,菊花酒、凋花酒、玫瑰酒、桂花酒……花酿成了酒,花和酒可以说“本为一体”,花境之中饮酒,诚属“宜也”。茶的内涵为幽、寒、冷、淡、寂、苦,花境之中饮茶有失茶本、茶真,持此论者,把茶囿于仄园之中,亦有失茶本、茶真。茶的内涵中,亦存在着活、鲜、清、绿、新、嫩的生机。茶文化虽是隐逸文化,但也不排除用世的初衷。正是为了不失初衷,才不“哺其糟啜其醅随其流而扬其波。”隐逸文化中存在着不苟同不合作的傲岸精神和“储芳待来年”的寄托。茶人不愿面对花境,也未免太低调了吧,人不追求来生,但要追求来年。 |
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